史威登堡神学著作
38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人,他在世时因学问而颇负盛名(他就是克里斯蒂安·沃尔夫);他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉,他所说的并未超出属世人的感官印象,因为他在说话时思想的是他的名声,并且和在世时一样(在来世,每个人都保持原来的秉性),想把各种事物串在一起,再把它们与其它东西联起来,不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链,而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物,所以他们声称,这些链子既没有连起来,也没有得出他的结论,他们称其为权威的模糊。于是,他们不再向他提问题,只是问:“这叫什么?那叫什么?”由于他还是以物质概念,而非属灵概念回答这些问题,所以他们离开了他。在来世,每个人越属灵地或以属灵的概念来说话,在世时就越曾信神,并且越不以物质概念来信祂。
我想借此机会在此讲述以下经历,以说明在来世,出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形,这种深思为了真理,因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃;以及寻求从其他人那里获得聪明,未经自己任何思考的人又是何情形,如那些渴望认识真理,仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益,也就是说,不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来,靠近我的左侧,直达我的左耳。我发现,他们是在那里试图挣脱的灵人,只是我不知道他们是哪类灵人。然而,他们挣脱出来后,便与我交谈,自称是逻辑学家和形而上学者;他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科,没有其它目的,只是为了被视为有学问,由此获得荣誉和财富。他们抱怨说,他们现在过着悲惨的生活,因为他们在学习这些学科时没有其它目的,因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢,声音低沉。
与此同时,两个灵人在我头顶上彼此交谈;我问他们是谁,被告知,其中一个在学术界是非常有名的,我得以认为他是亚里士多德(我没有被告知另一个是谁)。那时,他被带入在世时所处的状态;谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态,因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是,他靠近我的右耳,在那里说话,声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉,他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同;事实上,他从自己的思维发展出他所写的东西,因而产生自己的哲学。因此,他所发明并加到思想观念上的术语,都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的,他以此为乐,并在这乐趣,以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现;他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳,不像他的追随者,也就是所谓的经院学者们;他们不是从思维到术语,而是从术语到思维,这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维,只局限于术语。他们若运用这些术语,就能随心所欲地证明一切,并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说,哲学就这样变成一条通向疯狂,而非智慧的道路,并使他们陷入黑暗而不是光明。
后来,我和他讨论分析学。我说,一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性,因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的,其法则来自灵界;想从术语人为地发展到思维的人,颇像一个跳舞者,试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞;他若跳舞时专注于此,几乎不可能迈开脚。事实上,没有这类知识,他也能活动全身的所有运动纤维,适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部,以及身体的其它器官,整本书都不足以描述这一切。我说,那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话,并说,以这种方式学习思考,正好走反了。他补充说,若有人想变成傻瓜,就让他这样行吧;不过,他应不断思想功用,并出于内在之物来思考。
接着,他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念,即:他把这位神描绘为有一张人脸,头上有光环围绕。现在他知道了,这个人就是主,光环是从祂发出的神性,不仅流入天堂,还流入宇宙,掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的,也掌管并统治宇宙,因为这一个与另一个不可分离。他还说,他信一位独一神,但祂的属性和品质却被指定各种名称,这些名称被其他人拜为神明。
一个女人出现在我面前,她伸出手来,想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时,他说,他在世时,这个女人经常向他显现,似乎抚摸他的脸颊,她的手很美。天使灵们说,很早以前的人曾看见过这个女人,并给她起名叫帕拉斯;她向那些住在地上时以观念为快乐,并专注于思考,而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在,喜爱他,因为他出于内在思考;于是,他们便展示出这样的女人。
最后,他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气(pneuma,希腊语为呼吸),也就是说,它是一个不可见的生命力,就像些许以太。他说,他早就知道他的灵死后会活着,它既是他的内在本质,就不可能死亡,因为它能思考。此外,他一直无法清晰地思考灵魂或灵,只有一些模糊的概念,因为除了他出于自己所思考的外,他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法,甚至从古人那里知道得也很少。另外,在来世,亚里士多德在明智的灵人中间,而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。
7090.“对法老说”表(来自它们)对那些反对教会真理之人的告诫。这从“说”的含义和“法老”的代表清楚可知:“说”因通过摩西和亚伦来自神性的命令,故是指告诫(参看7033节);“法老”是指反对教会真理的记忆知识(6651, 6673, 6683节),因而是指反对它们的人。此处和下文论述的主题是那些属于属灵教会的人通过主的降世而得救,在主降临之前滞留在低地,在那里被虚假,也就是那些陷入源于邪恶的虚假之人侵扰。低地位于脚底之下,被地狱包围;那些歪曲真理、玷污良善的人在它前面;那些破坏神性秩序,从而企图获得权柄的人在右边;出于爱自己而密谋反对邻舍的邪恶恶魔在后面;而那些完全鄙弃神性,敬拜自然,将一切属灵之物都从自己身上逐出的人则在下面的深处。这就是包围那些在低地之人的地狱,在主降临之前,属于属灵教会的人就安全地留守在那里。尽管他们在那里受到侵扰,但主保护他们;当主复活时,他们就被带上天堂。关于这些人,可参看前面的阐述和说明(6854, 6855, 6914, 6945, 7035节)。
在圣言中,经上多次提及那些属于属灵教会的人安全留守,直到主降临的低地,如以赛亚书:
诸天哪,应当歌唱!因为耶和华做成这事。地的低层部分啊,应当欢呼!众山哪,应当发声歌唱,森林和其中所有的树都当如此。因为耶和华救赎了雅各,并要因以色列使自己得荣耀。(以赛亚书44:23)
这论及那些在低地的人,即:他们被主拯救;“雅各”和“以色列”是指属灵教会,“雅各”是指外在教会,“以色列”是指内在教会(参看3305, 4286, 6426节)。以西结书:
那时,我要叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里,使你不再住在低级事物之地,在已荒凉之地。(以西结书26:20)
又:
到低级事物之地,世人中间和下坑的人那里;伊甸的一切树,就是黎巴嫩得水滋润最佳最美的树,都在低地受了安慰。(以西结书31:14, 16)
此处“低地”是指那些属于属灵教会的人所在的地方。
如今,那些属于教会,头脑充满世俗和尘世观念,并使得信之真理与这类观念相联结的人也被下入低地,在那里同样陷入争战。这些争战一直持续到他们的世俗和尘世观念与信之真理分离,其它无法再相联结的观点被植入为止。一旦这一过程结束,这些人就从那里被提入天堂;事实上,在他们的这类观念被除去之前,他们不可能与天使在一起,因为这些世俗和尘世观念充满黑暗和污秽,与天堂的光明和纯洁不一致。这些世俗和尘世观念若不通过与虚假争战,就无法被分离并除去。这些争战以下面的方式进行:那些在低地的人被周围的地狱居民所发出的幻觉和基于幻觉的虚假所侵扰;但主利用天堂来驳斥这些幻觉和虚假,同时引入真理。这些真理看似在那些经历争战的人里面。
正因如此,属灵教会被称为“战斗教会”(militant Church)。但如今,战斗教会很少在世人那里;因为当教会成员活在世上时,他由于聚集在他周围的恶人,以及他所住肉体的软弱而无法承受争战。在来世,一个人可以牢固地被保持在良心的约束中,但在世上却不行;因为如果他在世上受到一点绝望,如那些经历争战的人通常所遭受的那样,他立刻就会冲破这些约束。他若冲突这些约束,就会屈服;若屈服,就他的救恩而言,他就完了。这解释了为何如今主只允许教会中极少数人为真理而与虚假争战。这些争战是属灵的试探。关于低地和那里的消磨,也可参看前面的说明(4728, 4940-4951, 6854节)。
3865.“如今我的男人必爱我”表真理的良善就出自该状态。这从“爱”和“男人”的含义清楚可知,爱是指出自该状态的良善,因为一切良善都是爱的产物,因而在此由“爱”来表示;“男人”是指真理(3134节)。至于何为真理的良善,这在前面已反复解释过了,即:它是为了生活而对真理的情感;因为生活就是在真理里面被那些后来重生的人所看到的良善。没有照着真理的生活,真理与良善就不会联结起来,因而良善就无法变成人自己的。
只要注意一下那些过着邪恶生活的人和那些过着良善生活的人,谁都能非常清楚地看出这一点。检查一下那些过着邪恶生活的人就会发现,他们尽管在童年和青少年时期在教会的教义上接受过教导,却根本不相信关于主的任何事,也不信祂和教会的真理;而那些过着良善生活的人,则人人都信他们视为真理的那些真理。然而,那些像教会领袖那样教导真理,然而却过着邪恶生活的人的确声称他们相信,其实他们发自内心不信。
其中有些人具有一种说服之信,这种信是正信的仿品,只不过是所确认的纯记忆知识。他们确认这种知识不是因为它是真理,乃因声称忠于它会提升他们的地位、荣耀和利益。这种知识也就从耳朵进入记忆,再从记忆传到嘴上,而不会进入内心,并由此进入对它的承认。由此明显可知,只有生活才能表明对真理的这种承认的性质,也就是信的性质。他们还表明,脱离生活良善的信声称,一个人无论生活如何,都能凭恩典得救;并且这种信还反对这一教导:每个人的生命死后仍旧存留。
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